Ashtar-Conviertanse en un niñito

CONVIÉRTANSE EN UN NIÑITO

Aprendan a Amar y a Ser Amables con Ustedes


Aquellos que viven en cuerpos de la Tercera Dimensión en este tiempo, quienes tienen unas cuantas décadas de edad, han pasado por años de programación, la cual los ha despojado de consciencia y sensibilidad. Todo lo que necesitan hacer, para reunir los beneficios de las energías entrantes, es creer que están ocurriendo, entender las razones por las que ocurre y permitir a su cuerpo darles las claves de los cambios que están ocurriéndoles a ustedes.


Poco a poco, con gran rapidez ahora, las energías están cambiando en la Tierra; las vibraciones se están elevando. Como esto está sucediéndole a todas las cosas, animadas e inanimadas, no pueden ver la diferencia físicamente. Los cambios, que con frecuencia se manifiestan dentro de sus cuerpos, son atribuidos a la enfermedad. Sin embargo, si ustedes "fueran con el flujo" y permitieran que esos cambios sucedieran sin bloquearlos, se sentirían mucho mejor. Entiendan que mucho de lo que estoy explicando ocurre a un nivel subconsciente, no obstante ustedes pueden influenciar su mente subconsciente con el uso de afirmaciones positivas o pensamiento positivo diario. Quiten la preocupación de su vida a través de la confianza y fe en aquellos que los guían en una base diaria. Si no están en contacto con sus guías en una comunicación en ambos sentidos, entonces pretendan. ¡Sean como un niñito una vez más! Nombren a su guía o guías espirituales como sea que ustedes quieran y comiencen a tener una conversación con ella o él dentro de su cabeza o grabándolo o en papel. Si juegan este juego infantil con suficiente frecuencia y piden respuestas, ellos comenzarán a llegar si ustedes permanecen conscientes y buscan mensajes sutiles. Por supuesto, puede que ellos no sean tan sutiles también, como en el caso de la escritura automática, los sueños bien grabados, o sentimientos definidos que pueden llamarse "intuición".


Conviértanse en un niñito, como Jesús enseñó hace muchos, muchos años. "A menos que se conviertan en un niño pequeño, no pueden entrar al Reino del Cielo". Deben confiar como un niño confía en su madre; deben tener fe como un niño tiene fe, que sabe que la Navidad llegará en tantas "noches". Deben tener la determinación del niño pequeño que está corriendo una carrera en la escuela. Deben tener el amor de los pequeñitos, cuya vida depende del amor. Deben sentirse tan seguros como un pequeño se siente cuando el abuelo lo avienta en el aire. Deben tener el conocimiento de que no caerán sino que serán agarrados con seguridad por unos brazos fuertes, llenos de cuidado para ustedes. Deben sentirse nutridos por aquellos que no ven, así como su madre los nutrió y alimentó con la leche de la vida. Deben divertirse, como lo hicieron cuando jugaban con sus amigos imaginarios a la edad de dos o tres.


Esto no es fácil, entiendo. La fe ciega y la confianza total fueron condicionadas para su reino de existencia por las duras lecciones y muchas caídas y golpes en su vida adolescente y adulta. Por favor recuerden que aquellas lecciones fueron aprendidas para prepararles para estos tiempos, para su parte planeada en la profecía. Cualquiera de ustedes que lea estas palabras, quienes sientan que están viviendo en la Tierra por un propósito definido, no tengan duda de que tuvieron la mayor parte de experiencias emocionales y físicas que no fueron entendidas pero que fueron lecciones aprendidas.


Entiendan que hay un plan maestro para su vida y sepan que no hay accidentes. Su tarea es buscar el significado detrás de los mensajes en sus incomodidades corporales, su trauma emocional y sus intercambios con otras personas. Cuando hablen con otros, busque la preciosa semilla de sabiduría que puede disparar una gran realización para ustedes, lo cual ayudará en su entendimiento de las "razones detalladas" de su actual situación.


Ha habido un tiempo, en toda la historia de los billones de años de la Tierra, en que aquellos con una conexión consciente con Dios tuvieron más ayuda. Para este corto tiempo del cumplimiento de la profecía, están viviendo lado con lado con aquellos de los reinos angelicales hasta los arcángeles y serafines. Están siendo guiados por maestros del mundo que han ascendido, no obstante aún tienen afinidad por la Tierra y su gente y ustedes están siendo protegidos y nutridos por aquellos que se han ido antes que ustedes en su evolución, sus hermanos y hermanas de dimensiones más allá de la suya que viven tanto en los mundos del Espíritu como del Espacio. Grande es el amor y la guía que es rociada sobre aquellos que harán a un lado sus preocupaciones mundanas para ir al interior y ver los tesoros que ahí mantienen. Mientras crecen a través del amor y guía de sus ayudantes invisibles, tómense el tiempo para meditar y recordar agradecerles por ser sus intermediarios entre ustedes y la fuerza de Dios. Ellos "los tienen a ustedes en la palma de sus manos" en formas de amor y ellos les nutren a ustedes en muchas formas si elevan su nivel de consciencia y se convierten en un niño pequeño.


Tomen el tiempo… para amar a los demás. Tomen el tiempo… para amarse a sí mismos. Háganlo un proyecto y pongan en que mente lo que pueden hacer, a su manera, por la humanidad o incluso por un ser humano. Tomen tanto tiempo para amarse a sí mismos como lo hacen para ayudar a otros. Recuerden que el servicio es una calle de doble sentido y uno solamente puede servir bien a quien ha encontrado su propio camino.


Pueden amar y servir a los demás en una multitud de formas pero la más simple y la más fácil solamente se toma un poco de su tiempo. Vayan y vean a un amigo, hagan una llamada telefónica o escriban una carta. En otras palabras, estén en contacto de una forma que muestre que a ustedes les importa. El efecto del contacto con frecuencia no será realizado por el donador, no obstante con frecuencia el contacto será mutuamente benéfico.


Pueden amarse y servirse a sí mismos a través de sus hábitos diarios, y quizá deseen echar una mirada a las cosas que hacen las cuales se vuelven automáticas. ¿Cómo pueden nutrirse más completamente? Quizá puedo darles unas cuantas ideas.


Solamente se lleva unos cuantos minutos planear sus comidas con un día de anticipación así tendrán alimento nutritivo que les ayudará a mantener su cuerpo saludable. Por lo tanto, no serán tentados por la comida rápida o los dulces. Piensen en su baño o ducha diaria. ¿A qué hora del día pueden hacer esta limpieza cuando puedan relajarse en agua cálida y hablar a sus guías? No hay forma más fácil de estar en contacto, pues ustedes son una "audiencia cautiva". Pueden hacer ese momento más agradable a través de la encantadora cosmética y preparaciones para baños que están disponibles, teniendo plantas en su baño y encendiendo una vela.


Decidan un programa espiritual para sí mismos y encuentren qué libros les ayudarían en su camino. Dense tiempo para leer. Planéenlo, incluso si tienen una vida ocupada. Aprendan a meditar y a explorar los vastos alcances de su alma a través de la contemplación interna. No se digan que no tienen tiempo, pues incluso cinco minutos dos veces al día son benéficos. De los 1,440 minutos cada 24 horas, ¡seguramente pueden gastar diez minutos para fortalecer sus recursos internos! Trabaja el tiempo hasta que estén cómodos con veinte o treinta minutos al día y esfuércense por ir a un grupo de meditación una vez a la semana, pues las energías compartidas realzarán su crecimiento.


Determinen su nivel de comodidad de sueño necesario y recuerden que ya sea una meditación o una siesta en su día acortará su necesidad de horas de sueño. Descansen cuando el descanso sea necesario y coman cuando tengan hambre. En otras palabras, "vayan con el flujo" del universo en lugar de ir contra la marea. Entrenen su mente para despertar a cierta hora, pues ese es un ejercicio simple muy básico el cual su subconsciente puede aprender de buena gana. Le dará gran paz a su ser, en lugar de ser sacudidos por el despertar de una campana, lo cual rompe su estado alfa inmediatamente y causa que muchos sueños sean olvidados instantáneamente. Miren su mundo de los sueños, pues habla mucho de lo que está sucediendo con ustedes. Estúdiense a través de la escritura de sus sueños, trabajen en los símbolos y aprendan a interpretar sus sueños a su manera. Su guía espiritual les ayudará con esto.


Otra cosa que es útil para todos en estos tiempos de vasto cambio es tener un amigo o consejero con el cual hablar así serán capaces de entenderse a sí mismos y a esos sentimientos que con frecuencia salen a la superficie como enfermedad. También pueden hacer mucho trabajo a través de la meditación pero se necesitará guía en esto. Esta la pueden recibir a través de aquellos que trabajan con técnicas de sanación espiritual. Hagan trabajo mental y emocional y perdonen a otros y a ustedes mismos por eso que pueda volverse un bloqueo en su progreso. El secreto para convertirse en un amoroso y positivo ser es así de simple. Perdonen a otros y a ustedes mismos. Cuiden su cuerpo y respétenlo como un templo, pues un templo es el que aloja muchas facetas del llamado ¡TÚ!


¿Ven cuán fácil es difundir el amor en su vida hacia otros y hacia ustedes mismos? La maravilla de esto es que cuando difunden amor a los demás, ¡éste vuelve a ustedes y entonces ustedes saben y entienden que su vida funciona! Amen y aprecien a sus amigos y pueden seguir las estrellas a lo largo del camino, cumpliendo su misión… y solamente tienen que pensar en tomarse ¡un día a la vez! Dulces niños de la Luz hagan sus preocupaciones a un lado; el pasado ya pasó. Elimínenlas y olvídenlas pues como si hubieran tenido un mal sueño.


Los amo. La jerarquía del Cielo los apoya y grandes maravillas están rociándose sobre ustedes mientras la Tierra lentamente, día tras día, se prepara para el más grande cambio por venir: su entrada hacia las dimensiones superiores y ustedes ayudan estando conscientes y viviendo con amor.


Esto es de Ashtar.
Ayudándoles a volverse como un niñito.
Comunicado por Ariana Sheran


Cloverleaf Connection
138 Surgeon Drive
Saskatoon, SK Canada S7K 4B3
Sitio web: www.cloverleafconnection.ca
Email: info@cloverleafconnection.ca


Traducción: Xitlalli Contreras – xitlalli@templodelsol.com

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"soy un ser humanodivino y soy guiado por mi divinidad que en su infinita sabiduría guía todo lo que pienso hago y siento en este día"

El acto de reir en si mismo es como un detergente del corazón . El lava
algunos de esos sollozos del corazón. Eso hace que el corazón se sienta
bien. Sananda-
Consultas recomendadas

Om Global Más Grande del Mundo en Tierra y Mar

De James Twyman - Emisarios de la Luz
Amados Amigos,

La semana próxima estaré llevando a cabo la celebración de la Danza de la Tierra en el norte de California. Si todavía no sabes acerca de la Danza de la Tierra , es una de las principales celebraciones de oración global en el mundo. El 15 de Septiembre habrá cientos de eventos de danzas por la paz alrededor del mundo, y este año será aun más significativo. El proyecto Om Global unirá millones de personas a sincronizarse y extender la paz a todos los seres del planeta y más allá. Espero que leas la información adjunta y te involucres de la manera que elijas.

Una forma de ayudar es ofrecer tu propio hogar para reunirse a meditar y danzar. El año pasado más de 100 personas de esta lista fueron sponsors de un evento, y esperamos repetir ese éxito. Si te sientes llamado, responde la llamada.

James

Únete a Nosotros para el Om Global Más Grande del Mundo en Tierra y Mar!
Se parte de este profundo momento registrándote para hacer un

Private Earthdance Event


El 15 de Septiembre de 2007,millones de personas alrededor del mundo unirán sus voces para crear el OM Global sincronizado más grande del mundo

Este momento mágico será la cumbre del 11ª Festival Anual Internacional por la Paz de Danza de la Tierra , y será la primera vez registrada en la historia que los participantes globales entonarán una frecuencia específica especial derivada del sonido natural de la Tierra misma ( La Resonancia Shuman ). Danza de la Tierra Internacional es la danza global y festival musical global sincronizado más grande del mundo que reúne más de 350 locaciones en 60 países para auspiciar causas humanitarias y paz mundial. El momento cumbre de la Danza de la Tierra es la conexión global cuando cada miembro del evento participa en la “Oración por la Paz ” al mismo tiempo.

Para saber a que hora de tu zona horario se realizará la Oración por la Paz y el Om Global, por favor entra a : www.earthdance.org/timezones

Este año, la oración por la paz de la Danza de la Tierra será seguida por un Om Global Sincronizado, ya que las personas alrededor del mundo unirán sus voces con la intención de sanar las aguas de la Tierra. Además de esta frecuencia que será audible sobre la tierra, transmitiremos la misma frecuencia (a través de parlantes diseñados especialmente para el agua) hacia el agua de diversos ríos sagrados alrededor del mundo (Amazonas, Ganges, Nilo, etc). Este gesto es nuestra tentativa de “resonar homeopáticamente” las aguas de la Tierra con nuestra intención global de sanar las aguas y así unir toda la vida, sobre la tierra y el mar.

El Om Global es una frecuencia sanadora específica y puede descargarse gratuitamente en MP3 con la oración por la Paz en: www.earthdance.org/h2om

A través de los siglos, científicos y místicos han honrado las propiedades sagradas y restauradoras del agua. Es crecientemente evidente que éste precioso recurso está ahora en peligro crítico.

Los animamos a invitar a vuestra comunidad a unirse a nosotros para la Oración por la Paz y el Om Global Sincronizado 2007! Hay varias maneras de unirse a este momento tan especial.

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Por favor únase a nosotros en este momento tan profundo para honrar la sacralidad del agua y celebrar la paz mundial.

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SILENCIO, SECRETO Y DISCRECION

Ternario del Mago

Una de las enseñanzas fundamentales de lo esotérico y que en principio critican los aprendices, precisamente porque acaban de llegar del bullicioso mundo profano “de las tinieblas del mundo exterior ” en donde están acostumbrados, según su rango y posición social, a hablar y expresar libremente sus ideas, es la disciplina del Silencio con la cual la tradición pretende que sus adeptos se hagan más bien pensadores que habladores, en el entendido de que “ quien habla mucho piensa poco, ligera y superficialmente ”; mientras que quien medita mucho, habla concreta, pausada y profundamente.

La tradición entiende, siguiendo aquel aforismo “Veritas nimium altercando amititur ” que no se llega a la verdad con muchas palabras y discusiones sino más bien a través del estudio, la reflexión y la meditación silenciosa.

Por eso las cualidades básicas del Aprendiz de magia constituyen un ternario en la vida del iniciado que implica: 1. Prudencia para investigar 2. Perseverancia para meditar y 3. Concentración para comprender

Para el buen Aprendiz, aprender a callar es aprender a pensar, intuir y meditar haciendo uso de lo que algunos llaman la sabia contención, virtud que antecede a la sabia expresión; para lograrlo, es indispensable recurrir a la ascesis del Silencio, como Silencio creador que permite en el desarrollo del ritual, armonizar nuestra conciencia con el mundo mágico y con todo aquello que lo conforma, en aras no simplemente de conocerlo, sino de comprenderlo debidamente.

Saber callar es tan importante como saber hablar, e incluso en muchas oportunidades es más importante callar, pues la tradición entiende que si bien la palabra es de plata, el Silencio es de es oro; y para poder aprender debidamente el arte de la oratoria a la perfección, es necesario adiestrarse debidamente en el arte del Silencio “ rectificando con el espíritu de la reflexión todas las expresiones verbales instintivas que nos traicionan, propias del hombre Profano. ”

Ese espíritu de la reflexión es el que permite al iniciado la comprensión del ternario filosófico del silencio : 1. Observo, dudo y concluyo 2. Concluyo, observo y dudo y 3. Dudo, medito y descubro.

Así pues, el Silencio, si bien en algunos casos es un Silencio forzado, impuesto por las Ordenes iniciáticas y aceptado voluntariamente por quien quiere hacerse partícipe de los misterios, no convierten a sus adeptos, como creen algunos, en un cuerpo inerte, desnudo y abandonado, minimizado ante y por sus hermanos; por el contrario, lo prepara para ser un cuerpo investido con la toga del entendimiento que lo alienta al conocimiento de sí mismo y de aquel conocimiento que adquiere a través de sus congéneres; una preparación del “ ser senti pensante ” antes que del ser senti parlante; esto es, una preparación como hombre libre.

El mago sabe que “ la libertad verdadera, la libertad en el sentido iniciático, nace y se refuerza en lo íntimo de la conciencia ”, por ello, vaya paradoja, al Iniciado se le considera hombre libre y, sin embargo, en el desarrollo del ritual se le coarta su libertad de expresión, sometida a la concesión de la palabra por su maestro para que primero posea esa libertad en su fuero íntimo, en sus pensamientos, antes de ejercitarla con sus palabras y en sus acciones, porque es en la intimidad de la conciencia donde descubrirá que “ la libertad espiritual que reclamamos los iniciados no reposa en decir cuanto se quiera, sino en la disponibilidad de examinar abiertamente las nuevas ideas y las opiniones de los demás ” sin necesidad de recurrir a cuchicheos o a eruditas y Profanas discusiones.

Para que el iniciado llegue a conocer la verdad esotérica que en síntesis es libertad para entender que “ las certezas del iniciado son siempre solamente hipótesis sobre las cuales meditar, según el método propio de la ciencia mágica” y que la sabiduría consiste, como expresa el filósofo “ en la moderación y el conocimiento de los límites ”, debe discernir lo que realmente él es, discernimiento que se logra mediante la comunión íntima consigo mismo; sino es así, el iniciado aunque fuese investido de múltiples dignidades o reconocimientos, jamás estará en condiciones de comulgar con la propia tradición iniciática, ni logrará hacerse partícipe de sus beneficios porque carecerá siempre de las Herramientas necesarias para aquel “continuo pulimento producto del nacimiento, no a la luz de la vida, sino a la luz del saber”.

En el Silencio “ las ideas se maduran y se clarifican, y la verdad aparece como la verdadera palabra que se le comunica en el Secreto del alma a cada ser ”; el arte de callar es, en consecuencia, un arte complejo que se trabaja y se labra con el átame devastador de las impurezas en el interior del pensamiento; esto es, cocinando los pensamientos en el Athanor, caldero mágico u horno alquímico del Silencio iniciático, que no es cosa diferente que someter las ideas al análisis o meditación de lo que se observa y se escucha, proyección simbólica del “ bosque de la reflexión en donde morimos a la condición de Profanos”.

Cuando el Iniciado aprende a callar el pensamiento, es cuando la verdad puede íntimamente revelarse y manifestarse a su conciencia, porque el Iniciado no puede “ pretender expresar todas las verdades parciales del mundo exterior ”, sin antes satisfacer la sed de la verdad que se halla en su ser espiritual.

Aprender acallar es aprender a permanecer en lo “ mas impenetrable y secreto del espíritu ” en aquel lugar donde los iniciados no sólo alcanzan la verdadera libertad, sino igualmente donde aprendemos el significado de la tolerancia.

El aprendiz debe entender que la exploración de los Misterios de la tradición es inicialmente, y así permanece por siempre, un viaje de auto descubrimiento; por ello, mientras el aprendiz no se auto descubra en el Silencio purificador, no estará esotéricamente legitimado para hablar de aquello que aún no está preñado de un conocimiento interior.

Con razón se afirma: “ No se puede pretender incendiar el universo cuando aún no se ha logrado siquiera incendiar una sola de nuestras palabras ” y esa palabra sólo se incendia cuando el aprendiz ha logrado establecer el reconocimiento íntimo de la verdad, que es vida interior de las expresiones imperfectas y transitorias; que es confrontación y, a su vez, simbiosis entre el saber y la creencia.

Los magos comprenden que el saber tiene como fundamento la experiencia externa, mientras el creer tiene su base en el sentimiento íntimo y en la intuición, lo que parece crear un abismo insondable entre el conocimiento y la creencia; sin embargo, saben que el Silencio creador le permite al iniciado entender que en verdad ese abismo no es más que simple apariencia, pues tanto la evidencia externa como el sentimiento interno son dos de “ las Columnas sobre las cuales descansa la tradición iniciática ”.

El Silencio creador es igualmente la base de la construcción del ternario del bien, de lo bello y de lo verdadero ), pues en el interior del ser, en la comunión consigo mismo, el alma persigue la idea del bien, valga decir, de lo justo, preparándose para conocer la verdad; ensanchando en el pensamiento constructivo la idea de lo bello, el alma alcanza la belleza intelectual y sumergiéndose en la búsqueda de la belleza interior, que no es cosa diferente que perseguir la idea de lo verdadero, el mago alcanza la esencia de la tradición.

Pero para poder realizar la disciplina del Silencio debemos igualmente comprender el significado y alcance del Secreto.

Todo cuando se refiere a los Trabajos iniciáticos, Signos y medios de Reconocimiento. entre hermanos debe conservarse en Secreto, puesto que de esa Secretuidad depende la perfecta aplicación, utilidad y eficacia de las Herramientas; son esos los verdaderos metales con que se forja y se suelda en el yunque filosófico, “la Cadena mística que abraza la superficie de la tierra ”.

Ninguna razón justifica que el mago viole aquella alquimia con la cual la tradición pretende convertir el plomo en oro; nada justifica que el aprendiz viole el Secreto al que se obligó con su solemne juramento para con sus fraternales y nada justifica que viole el secreto de lo ocurrido en los rituales.

El Secreto es una fuerza mágica sin la cual la tradición no podría construir sus Templos y sin esa posibilidad de construcción, el Mago no podrá tener conciencia del microcosmos como expresión del macrocosmos, esto es, conocimiento de la magia y de las enseñanzas veladas que en la naturaleza se esconden, accesibles a quienes se encuentren preparados para recibirlas.

En principio tendrán razón algunos avezados magos cuando afirman que el ritual no es totalmente Secreto a la sociedad Profana.; sin embargo, quienes así razonan, desconocen que la verdadera utilidad del ritual y de las Herramientas sólo es accesible a quienes conocen el arte de la alta magia, “ de la misma manera que ciertos instrumentos Profanos sólo sirven a quienes son expertos en determinada ciencia u oficio ”; por ello, el verdadero Secreto y su naturaleza esotérica, pone al ritual y a la utilidad de las Herramientas al abrigo de los espíritus impuros o superficiales, tanto fuera como dentro de las sociedades iniciáticas.

Y aunque pueda hablarse de ese Secreto en obras a las cuales se puede acceder en librerías y bibliotecas Profanas, su comprensión y entendimiento no pueden ir mas allá de lo que pretendieron y desearon los creadores de las tradiciones, en cuanto sabían que en el mundo Profano hay quienes tienen ojos pero no ven y oídos pero no oyen; “ los que leen y entienden, o bien son Magos deseosos de conocer el oculto significado de nuestro arte, o bien son Profanos con espíritu de Magos ”, que en cuanto no están contra nosotros, están con nosotros.

La discreción del mago que entiende los Secretos del arte real, debe ejercer la Secretuidad incluso con sus Hermanos. “que no posean todavía la suficiente madurez para que puedan hacer uso provechoso de sus palabras” porque un verdadero mago sabe, siguiendo uno de los principios herméticos, “ que la carne seca es para los hombres y la leche para los niños ”.

Así pues, cultiva primero el arte del Silencio, el arte del Secreto y de la Discreción Mágica, ternario del aprendizaje del brujo que nos permitirá acceder a la luz iniciática, teniendo presente que “ no hay hombre o mujer más noble que el iniciado o la iniciada que silenciosa, secreta y discretamente. sirve a sus luces, siempre que se convierta el mismo en luz para sus semejantes ”.


Mario Nicolás Cadavid Botero
M:. M:. Y S. S.

Anapanasati yoga

ÀNÀPÀNASATI: MEDITACIÓN EN LA RESPIRACIÓN*
VEN. MAHATHERA NAUYANE ARIYADHAMMA
Traducción por Gloria Ávila

Homenaje al Bendito, al Arahant y al Totalmente Iluminado

Ànàpàna-sati, la meditación en la respiración (inhalación y exhalación), es el primer tipo de meditación expuesta por el Buddha en el Mahà Satipaååhàna Sutta, el Gran Discurso de los Fundamentos de la Atención. El Buddha puso especial énfasis a esta meditación, ya que es la puerta de entrada a la iluminación y al Nibbàna; y porque ha sido adoptada por todos los Buddhas del pasado como la base principal de su logro de la Buddheidad. Cuando el Bendito se sentó al pie del Árbol del Bodhi y resolvió no levantarse de ahí hasta que alcanzara la iluminación, tomó el ànàpàna-sati como su objeto de meditación.
Sobre esta base, alcanzó las cuatro absorciones (jhànas), recordó sus vidas previas, desentrañó la naturaleza del saçsàra, experimentó los sucesivos conocimientos introspectivos y, en el atardecer, mientras temblaban los 100,000 universos, alcanzó la sabiduría ilimitada de un Buddha Totalmente Iluminado.

Ofrezcamos, entonces, nuestra veneración al Bendito, ese alguien que llegó a ser un Buddha incomparable trascendiendo al mundo a través de esta meditación ànàpàna-sati. Comprendamos completamente este tipo de meditación, con sabiduría tan resplandeciente como el sol y la luna. Y que a través de su poder logremos la bendita paz del Nibbàna.

EL TEXTO BÁSICO

Examinemos primero el significado del texto expuesto por el Buddha acerca del ànàpàna-sati. El texto comienza:

"Aquí, monjes, un monje que se ha ido al bosque, o al pie de un árbol, o a un lugar vacío, se sienta con las piernas cruzadas, sosteniendo erecta su espalda, haciendo emerger la atención plena frente a él."

Esto significa que cualquier persona que pertenezca a uno de los cuatro tipos de individuos mencionados en esta enseñanza - es decir, bhikkhu (monje), bhikkhùni (monja), upàsaka (laico), o upàsikà (laica) - deseoso de practicar esta meditación, debe ir ya sea a un bosque, al pie de un árbol apartado, o a una morada solitaria. Ahí deberá sentarse con las piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo en posición erecta, fija su atención plena en la punta de su nariz, el lugar de su objeto de meditación.

Si hace una inhalación prolongada, deberá comprender tal acto con plena atención. Si hace una exhalación prolongada, deberá comprender tal acto con plena atención. Si toma una inhalación corta, deberá comprenderlo con plena atención, si hace una exhalación corta, deberá comprenderlo con plena atención.

"Inhala experimentando el cuerpo en su totalidad, exhala experimentando el cuerpo en su totalidad"; esto es, con atención bien situada, ve el principio, el medio y el final de las dos fases, la inhalación y la exhalación. Conforme practica la observación de la inhalación y exhalación con atención, se calmarán y tranquilizarán las dos funciones de inhalación y exhalación.

El Buddha ilustra esto con un símil. Cuando un hábil tornero o su aprendiz trabajan un objeto en su taller, atienden a su labor
con atención fija: al hacer un giro largo o uno corto, saben que están haciendo un giro largo o uno corto. De la misma manera, si el practicante de meditación inhala largamente lo comprende como tal; y si exhala largamente, lo comprende como tal; si hace una inhalación corta, lo comprende como tal y si su exhalación es corta, lo comprende como tal. Ejercita su atención de tal forma que ve el principio, el medio y el final de estas dos funciones de inhalación y exhalación. Comprende con sabiduría la tranquilización de estos dos aspectos, de la inhalación y la exhalación.

De esta forma, él comprende las dos funciones de la inhalación y la exhalación en él mismo, y las dos funciones de la inhalación y exhalación en otras personas. También comprende las dos funciones de la inhalación y exhalación en él mismo y en los otros en rápida alternación. Comprende también la causa del surgimiento de la inhalación y la exhalación y la causa de la cesación de la inhalación y la exhalación, y el momento a momento del surgimiento y la cesación de la inhalación y la exhalación.

Se da cuenta entonces de que su cuerpo, el cual ejercita las dos funciones de inhalación y exhalación, es únicamente un cuerpo, no un ego o "Yo". Esta atención plena y sabiduría son útiles para desarrollar una mejor y más profunda atención y sabiduría, capacitándolo para descartar las concepciones erróneas de las cosas en términos de "Yo" y "mío". Entonces, llega a estar capacitado para la vida con sabiduría respecto a este cuerpo y no se aferra a nada en el mundo con avidez, engreimiento o visión errónea. Viviendo sin apego, el meditador recorre el camino hacia Nibbàna a través de la contemplación de la naturaleza del cuerpo.

Esta es una paráfrasis amplificada del pasaje del Mahà Satipaååhàna Sutta sobre el ànàpàna-sati. Esta meditación ha sido explicada en dieciséis formas distintas en varios suttas. De estas dieciséis, el primer grupo de cuatro ha sido explicado aquí.
Pero estas cuatro son los fundamentos de las dieciséis formas en las que puede practicarse el ànàpàna-sati.

LOS PRELIMINARES DE LA PRÁCTICA

Ahora debemos investigar las etapas preliminares de la práctica de esta meditación. En primer lugar, el Buddha indicó una morada apartada para practicar el ànàpàna-sati. En el sutta ha mencionado tres lugares; el bosque, el pie de un árbol, o un lugar vacío. Este puede ser una tranquila cabaña, o un lugar de habitación libre de la presencia de otras personas. Hasta podemos considerar a una sala de meditación como un lugar vacío. Aunque puede haber una gran cantidad de personas en dicho lugar, si cada uno permanece quieto y callado puede considerársele un lugar vacío.

El Buddha recomendó un lugar así por la razón de que, para practicar el ànàpàna-sati, el silencio es un factor esencial. Un meditador principiante encontrará más fácil desarrollar su concentración mental en la respiración sólo si hay silencio. Aún si uno no pudiera encontrar el silencio completo, se debería elegir un lugar tranquilo en donde se pueda disfrutar de privacidad.

Luego, el Buddha explicó la posición de sentado. Hay cuatro posturas que pueden adoptarse para la meditación: de pie, sentado, acostado y caminando. De estas la postura más adecuada para la práctica del ànàpàna-sati al principio, es la postura sentada.

La persona que desee practicar el ànàpàna-sati debe sentarse con las piernas cruzadas. Para los bhikkhus y hombres laicos, el Buddha ha recomendado la posición de piernas cruzadas. Ésta no es una postura fácil para todos, pero puede dominarse gradualmente. La posición media de piernas cruzadas se ha recomendado para bhikkhùnis y mujeres laicas. Esta es la postura de sentado con una pierna doblada. Será muy benéfica si la postura de piernas cruzadas recomendada para bhikkhus y hombres laicos pudiera adoptarse en la posición de "loto" con los pies volteados hacia arriba y descansándolos en los muslos puestos. Si esto es inconveniente, uno puede sentarse con ambos pies recogidos debajo del cuerpo.

En la práctica del ànàpàna-sati, es imperativo sostener el cuerpo derecho. El torso debe mantenerse erecto, pero no tirante ni rígido. Uno puede cultivar esta meditación adecuadamente sólo si todos los huesos de la espina están alineados en una posición erecta. Por lo tanto, este consejo del Buddha de mantener erecta la parte superior del cuerpo debe ser comprendida y seguida claramente.

Las manos deben colocarse suavemente en el regazo, el dorso de la mano derecha sobre la palma de la mano izquierda. Los ojos pueden estar cerrados suavemente o semi-cerrados, lo que resulte más cómodo. La cabeza debe sostenerse derecha, inclinada ligeramente en ángulo hacia abajo, la nariz perpendicular al ombligo.

El siguiente factor es el lugar para fijar la atención. Para cultivar el ànàpàna-sati uno debe estar claramente atento al lugar en el que el aire entra y sale tocando las fosas nasales. Esto se sentirá como un punto debajo de las fosas nasales o sobre el labio superior, en donde se presente el contacto del aire al entrar y salir de las fosas nasales, en el que pueda sentirse con mayor precisión. En ese punto, deberá fijarse la atención, como un centinela que observa una puerta.

Luego, el Buddha explica la manera en la que deberá cultivarse el ànàpàna-sati. Uno inhala atentamente, exhala atentamente. Desde el nacimiento hasta la muerte, esta función de inhalación y exhalación continúa sin detenerse, sin una pausa, pero porque no reflexionamos conscientemente en ello, ni siquiera nos damos cuenta de la presencia de esta respiración. Si lo hacemos, podemos obtener mucho beneficio por medio de la calma y la introspección. Por lo tanto, el Buddha nos ha aconsejado que estemos atentos a la función de la respiración.

El practicante de meditación que observa conscientemente la respiración de esta manera, no debe tratar nunca de controlar su respiración o retener su respiración con esfuerzo. Ya que si controla o retiene su respiración con esfuerzo consciente, se fatigará y su concentración mental se verá afectada e interrumpida. La clave de la práctica es fijar la atención de forma natural en el punto en donde se siente que entran y salen las inhalaciones y exhalaciones. Entonces, el meditador tiene que mantener su atención en la sensación de contacto del aire en las fosas nasales, manteniendo la atención tan continua y consistente como sea posible.

LOS OCHO PASOS

Para ayudar a que los practicantes desarrollen esta meditación, los comentadores y maestros de meditación han indicado ocho pasos progresivos en la práctica. Estos ocho pasos serán enumerados primero, y luego, explicados en relación con el proceso meditativo real.

Los nombres de los ocho pasos son: conteo (gaäanà); seguimiento (anubandhana); contacto (phusana); fijación (åhapana); observación (sallakkhaäa); alejamiento (vivaååana), purificación (parisuddhi); y retrospección (paåipassanà). Los ocho cubren el curso completo del desarrollo meditativo hasta alcanzar el estado de Arahat.

(i) Conteo (gaäanà)

El conteo se indica para aquellas personas que nunca antes han practicado ànàpàna-sati. No es necesario para quienes han practicado meditación durante un período considerable de tiempo. Sin embargo, como es necesario tener un conocimiento de esto, el conteo debe entenderse de la siguiente manera.

Cuando un meditador se sienta a meditar, fija su atención en la punta de su nariz y atiende conscientemente a la secuencia de inhalación y exhalación. Nota mientras el aire entra, y nota cuando sale, tocando nuevamente la punta de su nariz o el labio uperior. En este momento empieza a contar estos movimientos.

Hay cuatro métodos de conteo. El más fácil se explica así: La primera inhalación-exhalación que se siente se cuenta "uno, uno"; la segunda "dos, dos"; la tercera "tres, tres"; la cuarta "cuatro, cuatro", la quinta "cinco, cinco", y así hasta la décima inhalación que se cuenta "diez, diez". Luego vuelve a "uno, uno" y continúa hasta "diez, diez". Esto se repite una y otra vez del uno al diez.

En si, el sólo hecho de contar no es la meditación, pero el conteo ha llegado a ser un auxiliar esencial para la meditación. Una persona que no ha practicado meditación antes, al encontrar difícil de entender la naturaleza de su mente, podría pensar que está meditando mientras que su mente corre a troche y moche. El conteo es un método fácil para controlar la mente errante.

Si una persona fija bien su atención en su meditación, puede mantener correctamente el conteo. Si su mente vuela en todas direcciones, y pierde el conteo, esa persona se confunde y así puede darse cuenta de que su mente ha divagado. Si la mente pierde contacto con el conteo, el meditador debe comenzar nuevamente a contar. De esta manera deberá iniciar nuevamente el conteo desde el principio, aun si se equivoca mil veces.

Conforme se desarrolla la práctica, puede haber un tiempo en el que la inhalación y la exhalación son más frecuentes y no es posible repetir el mismo número muchas veces. Entonces, el meditador tiene que contar rápidamente "uno", "dos", "tres", etc.
Cuando cuenta de esta manera puede comprender la diferencia entre la inhalación y exhalación prolongada y la inhalación y exhalación breves.

(ii) Seguimiento (anubandhana)

"Seguimiento" significa seguir la respiración con la mente. Cuando la mente ha sido sometida por el conteo y está fija en la inhalación y exhalación, el conteo se detiene y se reemplaza por el seguimiento mental del curso de la respiración. Esto está explicado por el Buddha de la siguiente forma:

"Cuando el meditador inhala prolongadamente comprende que está inhalando prolongadamente; y cuando está exhalando prolongadamente, comprende que está exhalando prolongadamente."

Aquí, uno no toma deliberadamente una inhalación prolongada o una exhalación prolongada. Uno simplemente comprende lo que está ocurriendo en realidad.

En el siguiente pasaje, el Buddha ha declarado que un meditador se entrena a sí mismo pensando: "Inhalaré experimentando la totalidad del cuerpo, y exhalaré experimentando la totalidad del cuerpo." Aquí, "la totalidad del cuerpo" significa el ciclo completo de inhalación y exhalación. El meditador debe fijar su atención de tal forma que pueda ver el principio, el medio y el final de cada ciclo de inhalación y exhalación. Es esta la práctica llamada "experimentando la totalidad del cuerpo."

El principio, el medio y el final de la respiración deben entenderse correctamente. Es incorrecto considerar la punta de la nariz como el principio de la respiración, el pecho como el centro, y el obligo como el final. Si uno intenta rastrear la respiración desde la nariz a través del pecho hasta el vientre, o seguirla en su salida desde el vientre a través del pecho hasta la nariz, la concentración de uno será interrumpida y la mente se volverá agitada. El principio de la inhalación, entendida adecuadamente, es el inicio de la inhalación, el medio es la continuación de la inhalación y el fin es cuando se ha completado la inhalación. De igual forma, respecto a la exhalación, el inicio es el principio de la exhalación el medio es la continuación de la exhalación y el fin es cuando se ha completado la exhalación. "Experimentar la totalidad del cuerpo" significa estar alerta al ciclo completo de cada inhalación y exhalación, manteniendo la mente fija en el punto alrededor de las fosas nasales o en el labio superior, en donde se siente la entrada y la salida del aire.

Este trabajo de contemplación de la respiración en el área que circunda las fosas nasales, sin seguir su entrada y salida del cuerpo, se ilustra en los comentarios con los ejemplos del portero y la sierra.

Así como el portero examina a cada persona que entra y sale de la ciudad sólo mientras pasa a través de la puerta, sin seguirlo hacia adentro o hacia afuera de la ciudad, así el meditador debe estar atento a cada respiración sólo mientras pasa a través de las fosas nasales, sin seguirlo al interior o al exterior del cuerpo.

Así como un hombre aserrando un tronco mantendrá su atención fija en el punto en donde los dientes de la sierra cortan a través de la madera, sin seguir el movimiento de los dientes hacia adelante y atrás, así el meditador debe contemplar la respiración como va y viene alrededor de las fosas nasales, sin dejar que su atención se distraiga por el paso interior y exterior de la respiración a través del cuerpo.

Cuando una persona medita seriamente de esta forma, viendo el proceso entero, un gozoso estremecimiento penetra su mente.
Y ya que la mente no vaga, todo el cuerpo se calma, sintiéndose fresco y confortable.

(iii) Contacto (phusana) y (iv) Fijación (åhapana)

Estos dos aspectos de la práctica indican el desarrollo de una concentración más fuerte. Cuando se mantiene la atención plena en la respiración, la respiración en sí llega a ser más y más sutil y tranquila. Como resultado, el cuerpo se calma y cesa la sensación de fatiga. El dolor corporal y el adormecimiento desaparecen, y el cuerpo comienza a sentir un confort estimulante, como su hubiera sido rociado con una brisa fresca y suave.

En ese momento, debido a la tranquilidad de la mente, la respiración se vuelve cada vez más fina hasta que parece que ha cesado. A veces esta condición se prolonga durante muchos minutos. Esto es cuando la respiración deja de ser "sentida". En este momento es cuando algunas personas se sienten alarmadas pensando que su respiración ha cesado, pero no es así. La respiración existe, pero en una forma muy delicada y sutil. No importa cuán sutil llegue a ser la respiración, uno debe mantenerse atento todavía al contacto (phusana) del aire en el área de las fosas nasales sin perder noción de ello. La mente se libera entonces de los cinco obstáculos -deseo sensual, enojo, somnolencia, agitación y duda. Como resultado uno se siente calmado y gozoso.

Ésta es la etapa en que los "signos" o imágenes mentales aparecen anunciando el triunfo de la concentración. Primero viene el signo del aprendizaje (uggaha-nimitta), luego el signo de la contraparte (paåibhàga-nimitta). Para algunos, el signo aparece como una mota de algodón, como una luz eléctrica, una cadena de plata, como neblina o como una rueda. Al Buddha se le apareció como la clara y brillante luz del sol de medio día.

El signo del aprendizaje es inestable, se mueve aquí y allá, arriba y abajo. Pero el signo de la contraparte que aparece en el punto donde terminan las fosas nasales es fijo, quieto, sin movimiento . En este momento no hay obstáculos, la mente es de lo más activa y extremadamente tranquila. Esta etapa es explicada por el Buddha cuando manifiesta que uno inhala tranquilizando la actividad del cuerpo, uno exhala tranquilizando la actividad del cuerpo.

El surgimiento del signo de la contraparte y la supresión de los cinco obstáculos marca el logro del acceso a la concentración (upacàra-samàdhi). Posteriormente, conforme se desarrolla la concentración, el meditador logra la completa absorción (appanà-samàdhi), comenzando con la primera jhàna. Con la práctica del ànàpàna-sati pueden lograrse cuatro etapas de absorción es decir, la primera, segunda, tercera y cuarta jhànas. A estas etapas de concentración profunda se les llama "fijación" (åhapana).

(v) Observación (sallakkhaäa)-(viii) Recapitulación (paåipassanà)

Una persona que ha alcanzado una jhàna no deberá detenerse ahí, sino continuar hasta desarrollar la meditación de
introspección (vipassanà). A las etapas de introspección se les llama "observación" (sallakhaäa). Cuando la introspección logra su clímax, el meditador alcanza los senderos supramundanos, comenzando con la etapa de la entrada en la corriente. Debido a que estos senderos alejan los grilletes que lo unen a uno al ciclo de nacimiento y muerte, se les llama "alejamiento" (vivaååana).

Los senderos son seguidos por su respectivo estado de fruición; esta etapa es llamada de la "purificación" (parisuddhi) ya que uno ha sido limpiado de sus impurezas. De ahí en adelante uno logra la etapa final, el conocimiento de recapitulación, llamado retrospección (paåipassanà) ya que uno ve hacia atrás el propio camino de progresos y logros, en su totalidad. Ésta es una revisión breve de las etapas principales a lo largo del camino al Nibbàna, basado en la meditación de ànàpàna-sati. Ahora examinemos el curso de la práctica en términos de las siete etapas de purificación.

LAS SIETE ETAPAS DE PURIFICACIÓN

La persona que ha asumido la práctica comienza estableciéndose a sí misma en un código moral adecuado. Si es un laico, primero establece los cinco preceptos o los diez preceptos. Si es un bhikkhu, comienza su meditación mientras mantiene escrupulosamente el código moral prescrito para él. La observancia ininterrumpida de su código moral respectivo constituye la purificación de la moralidad (sìla-visuddhi).

Después, él se aplica a su tópico de meditación, y como resultado, los obstáculos llegan a ser subyugados y la mente se fija en la concentración. Esta es la purificación de la mente (citta-visuddhi) - la mente en la que los obstáculos ya han sido superados completamente - e incluye tanto el acceso a la concentración como las cuatro jhànas.

Cuando el meditador está bien establecido en la concentración, el siguiente paso es volver su atención a la meditación de introspección. Para desarrollar la introspección en base del ànàpàna-sati, el meditador considerará primero que este proceso de inhalar y exhalar es únicamente forma, una serie de eventos corporales -no un "yo" o ego. Los factores mentales que contemplan la respiración son, en cambio, sólo mente, una serie de eventos mentales -no un "yo" o ego. Esta discriminación de mente y materia (nàma-rùpa) es llamada la purificación de la visión (diååhi-visuddhi).

Aquel que ha llegado a esta etapa comprende el proceso de inhalación y exhalación por medio de las condiciones de surgimiento y cesación de los fenómenos corporales y mentales involucrados en el proceso de la respiración. Este conocimiento, que llega a extenderse a todos los fenómenos corporales y mentales en términos de su surgimiento dependiente, se llama la comprensión de las condiciones. Conforme madura el entendimiento, se desvanecen todas las dudas concebidas por él, en relación al pasado, futuro y presente. Por lo tanto, esta etapa es llamada "purificación mediante la trascendencia de las dudas."

Después de haber entendido las relaciones causales de mente y materia, el meditador procede a la meditación de
introspección, y en su momento surge la sabiduría "viendo el surgir y cesar de las cosas". Cuando el meditador inhala y exhala, ve los estados corporales y mentales surgiendo y cesando de existir momento a momento. Conforme se vuelve más clara esta sabiduría, la mente se ilumina y surgen la felicidad y la tranquilidad, junto con la fe, el esfuerzo, la atención plena, la sabiduría y la ecuanimidad.

Cuando aparecen estos factores, él reflexiona en ellos, observando sus tres características de impermanencia, sufrimiento y ausencia de ego. A la sabiduría que distingue entre los resultados regocijantes de la práctica y la tarea de la contemplación sin apego, se le llama "purificación por el conocimiento y la visión del verdadero sendero y del falso sendero" Su mente, purificada así, ve muy claramente el surgimiento y cesación de la mente y la materia.

Luego ve, con cada inhalación y exhalación, el rompimiento de los fenómenos concomitantes mentales y corporales, los cuales aparecen exactamente como la explosión de las burbujas en una olla con arroz hirviente, o como el rompimiento de las burbujas cuando llueve en un charco de agua, o como el crujir de las semillas de mostaza o ajonjolí cuando se las pone en una sartén al rojo vivo. Esta sabiduría que ve el rompimiento constante e instantáneo de los fenómenos mentales y corporales es llamada "el conocimiento de disolución". A través de esta sabiduría se adquiere la habilidad de ver cómo todos los factores de la mente y el cuerpo en todas partes del mundo surgen y desaparecen.

Luego surge en él la sabiduría que ve todos estos fenómenos como un espectáculo temible. Ve que en ninguna de las esferas de existencia, ni siquiera en los planos celestiales, hay un placer o felicidad genuinos, y comprende el infortunio y el peligro.

Entonces concibe una repugnancia hacia toda la existencia condicionada.

Emerge en él un urgente deseo de liberarse del mundo y un intenso deseo de liberación. Luego, al considerar los medios para liberarse a sí mismo, surge ahí en él un estado de sabiduría que inmediatamente capta la impermanencia, el sufrimiento y la ausencia de ego, y conduce a niveles sutiles y profundos de introspección.

Ahora aparece en él la compresión de que los agregados de la mente y el cuerpo que aparecen en todos los sistemas del mundo están afligidos por el sufrimiento, y se da cuenta de que el estado de Nibbàna, que trasciende el mundo, es enormemente pacífico y confortante. Cuando comprende esta situación, su mente alcanza el conocimiento de la ecuanimidad acerca de las formaciones. Éste es el clímax de la meditación de introspección, llamada "purificación por el conocimiento y visión de progreso."

Conforme se vuelve inmutable, aumenta su destreza en la meditación, y cuando sus facultades están totalmente maduras entra al proceso cognitivo del sendero de la entrada en la corriente (sotàpatti). Con el sendero de la entrada en la corriente, él realiza Nibbàna y comprende directamente las Cuatro Nobles Verdades. El sendero es seguido por dos o tres momentos del fruto de la entrada en la corriente, por los cuales él disfruta de los frutos de su logro. De ahí en adelante surge ahí el conocimiento de recapitulación, por medio del cual él reflexiona en su progreso y su logro.

Si uno continúa la meditación con aspiración seria, desarrollará de un modo nuevo las etapas del conocimiento de
introspección y realiza los tres más elevados senderos y sus frutos: del que retorna una vez más, del que no retorna y del Arahat. Estos logros, junto con la entrada en la corriente, forman la séptima etapa de purificación, purificación por el conocimiento y visión. Con cada uno de estos logros se da cuenta plenamente del significado de las Cuatro Nobles Verdades, que hasta entonces había sido inalcanzado a lo largo de la propia permanencia prolongada en el ciclo de renacimientos. Como resultado, todos las impurezas contenidas en la mente son arrancadas y destruidas, y la mente de uno se vuelve completamente pura y limpia. Entonces, uno realiza el estado de Nibbàna, en el que uno es liberado de todo el sufrimiento de nacer, envejecer y morir, del pesar, de la lamentación, del dolor, de la aflicción y desesperación.

CONCLUSIÓN

Nacimientos como los nuestros son raros en el saçsàra. Hemos sido afortunados de encontrar el mensaje del Buddha, de disfrutar la asociación con buenos amigos, de tener la oportunidad de escuchar el Dhamma. Como hemos estado dotados con todos estas bendiciones, si nuestras aspiraciones maduran, podemos alcanzar, en esta vida, el objetivo final del Nibbàna a través de sus etapas graduales de la entrada en la corriente, del que retorna una vez, del que no retorna y del estado de Arahat. Por lo tanto, hagamos que nuestra vida fructifique desarrollando regularmente la meditación del ànàpàna-sati.
Habiendo recibido las instrucciones adecuadas de cómo practicar este método de meditación, uno deberá purificar la propia virtud moral, observando los preceptos y ofreciendo la propia vida a la Triple Joya.

Uno deberá elegir un tiempo conveniente para la meditación y practicar con la mayor regularidad, reservando el mismo período de tiempo cada día para la propia práctica. Uno podría comenzar reflexionando brevemente sobre las abundantes virtudes del Buddha, extendiendo la benevolencia hacia todos lo seres, reflexionando en el aspecto repulsivo del cuerpo y considerando la inevitabilidad de la muerte. Luego, haciendo emerger la confianza de que uno está caminando por el sendero hacia el Nibbàna, transitado por todos los iluminados del pasado, deberá progresar en el camino de la meditación y esforzarse con diligente empeño.


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Código: FDD 006
Título: ÀNÀPÀNA-SATI: MEDITACIÓN EN LA RESPIRACIÓN
Autor: Ven. Mahathera Nauyane Ariyadhamma
Fecha de publicación: 1988
Editor: Buddhist Publication Society, Sri Lanka
Dirección del Editor: P.O. Box 61, 54, Sangharaja Mawatha, Kandy Sri Lanka
Original: Ànàpàna-sati
Derechos Reservados 1988 por Gunawardana Yogashrama Charitable Trust.
Originalmente expresada como un sermón bajo el Árbol Bodhi en Kalutara.
Traducido del cingalés al inglés por el Profesor U.D. Jayasekera.
Traducido del inglés al español por Gloria Ávila
Fecha: 1997
Fuentes: TimesPali
Páginas: 10
Reproducción de la traducción española con permiso de la Buddhist Publication Society (1997)


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* Venerable Mahathera Nauyane Ariyadhamma. Traducción al español por Gloria Ávila. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.

Ser tu Mismo es ser Bello...

El esclavo por Osho

Uno de los problemas que tiene que encarar todo ser humano es el mundo en el que ha nacido. Su ser y las intenciones del mundo no van a la par. El mundo quiere que sea útil, que sea un esclavo, que sea utilizado por los que tienen poder. Y naturalmente, el hombre está resentido por esto. Quiere ser él mismo. El mundo no le permite a nadie ser lo que se supone que es por naturaleza.

El mundo intenta amoldar a todas las personas a su conveniencia: útil, eficiente, obediente, pero nunca rebelde ni afirmándose, ni declarando su propia individualidad, sino siendo servil, casi como un robot. El mundo no quiere que sean seres humanos, quiere que sean máquinas eficientes. Cuanto más eficientes eres, más respetables, más honorables. Y esto es el origen mi problema.

Nadie nace para ser una máquina. Es una humillación, una degradación; es quitarle al hombre su orgullo y su dignidad, destruirlo como ser espiritual y reducirlo a una entidad mecánica. En consecuencia, todos los niños empiezan a cerrarse desde el principio, cuando se dan cuenta de las intenciones de la sociedad, de los padres, de la familia, el sistema educativo, de la nación y de la religión. Se empiezan a volver defensivos a consecuencia del miedo, porque se tienen que enfrentar a una fuerza tremenda. Son tan pequeños y frágiles, tan vulnerables, tan indefensos, tan dependientes de las mismas personas de las que se tienen que defender..

El problema se complica más aún porque el niño se tiene que defender de las personas que creen que lo quieren. Y probablemente no estén mintiendo. Las intenciones son buenas pero carecen de conciencia; están totalmente dormidos. No saben que son marionetas en manos de una fuerza ciega que se llama sociedad, todas las instituciones y los intereses creados juntos.

El niño se enfrenta a un dilema. Tiene que luchar contra los que ama, y además cree que lo aman. Pero lo curioso es que la gente que le quiere, no le quiere tal como es. Le dicen: «Te queremos, sí, te queremos, pero sólo si sigues nuestro camino, si sigues nuestra religión, si te vuelves obediente como nosotros.»

Si te vuelves parte de este extenso mecanismo, donde vas a vivir el resto de tu vida…. no tendrá sentido luchar contra él porque te aplastará. Es más sensato rendirse y aprender a decir sí, te guste o no. Reprime tu no. Se espera que digas sí a todo en cualquier condición, en todas las situaciones.

El «no» está prohibido. «No» es el pecado original. La desobediencia es el pecado original, y después la sociedad se toma la revancha con creces.

Esto provoca un gran miedo en el niño. Todo su ser quiere afirmar su potencial. Quiere ser él mismo porque si no fuera por esto, la vida no tendría sentido. A menos que lo haga no será feliz, no estará alegre, satisfecho, contento. No se sentirá cómodo, siempre estará dividido. Habrá una parte de su ser, la más intrínseca, que siempre estará hambrienta, sedienta, frustrada, incompleta. Pero estas fuerzas son enormes y es muy arriesgado luchar contra ellas.

Naturalmente, poco a poco, todo niño aprende a defenderse, a protegerse. Cierra todas las puertas de su ser. No se expone a nadie, empieza a fingir. Comienza a ser un actor.

Actúa según las órdenes que le dan. Si surgen dudas, las reprime. Si su naturaleza se quiere afirmar, se reprime. Si su inteligencia le dice: «No está bien, ¿qué estás haciendo?», renuncia a ser inteligente. Es más prudente ser un retrasado, no ser inteligente. Cualquier cosa que te enfrente a los intereses creados es peligrosa. Y es arriesgado abrirte, incluso a las personas más próximas. Por eso todo el mundo se ha cerrado. Nadie abre los pétalos sin miedo, como una flor, danzando al viento y bajo la lluvia, bajo el sol…, tan frágil pero sin miedo.

Estamos viviendo con los pétalos cerrados, con miedo de hacernos vulnerables si los abrimos. De modo que todo el mundo usa escudos de todo tipo, te escudas incluso detrás de la amistad. Parecerá contradictorio, porque la amistad significa estar abierto el uno al otro, compartir vuestros secretos, compartir vuestros corazones. Todo el mundo vive lleno de contradicciones.

La gente utiliza la amistad, el amor y la oración para escudarse. Cuando quieren llorar, no pueden; sonríen, porque la sonrisa es un escudo. Cuando no quieren llorar, lloran, porque en determinadas ocasiones las lágrimas pueden actuar de escudo. Nuestra risa sólo es un movimiento con los labios, y tras ella escondemos la verdad: nuestras lágrimas.

Toda la sociedad se ha desarrollado en torno a una idea que básicamente es hipócrita. Tienes que ser lo que los demás quieren que seas, no lo que eres. Por eso todo se vuelve falso, ficticio. Mantienes la distancia incluso en la amistad. Permites a los demás que se acerquen sólo hasta un cierto punto. Si alguien se acerca demasiado quizá pueda ver detrás de tu máscara. 0 quizá se dé cuenta de que no es tu cara sino sólo una máscara, y tu cara está detrás. En el mundo que hemos estado viviendo hasta ahora todas las personas han sido mentirosas y falsas.

Mi visión del nuevo hombre es la de un rebelde, la de un hombre que está buscando su ser original, su rostro original. Un hombre que está preparado para renunciar a todas las máscaras, todas las pretensiones, todas las hipocresías, y mostrarle al mundo quién es en realidad. No importa que te amen o te critiquen, te respeten, te honren o te difamen, que te coronen o te crucifiquen; porque la mayor bendición que hay en la existencia es ser tú mismo. Aunque te crucifiquen, tú seguirás estando satisfecho e inmensamente complacido.

Un hombre de verdad, un hombre sincero, un hombre que conoce el amor y la compasión y que comprende que la gente está ciega, inconsciente, dormida, espiritualmente dormida…

Hacen las cosas medio dormidos. Has estado condicionado durante tanto tiempo, tantos años, toda tu vida, que deshacerte del condicionamiento también te llevará un tiempo.

Te han cargado con toda clase de ideas falsas, mentiras. Te llevará un tiempo renunciar a ellas, reconocer que son falsas y ficticias. En realidad, en cuanto te das cuenta de que algo es falso no es difícil renunciar a ello. Cuando reconoces lo falso como falso se cae por su propio peso. Basta simplemente con reconocerlo. Se rompe tu conexión, tu identidad. Y cuando desaparece lo falso, aparece lo verdadero con toda su novedad, toda su belleza, porque la sinceridad es belleza, la honestidad es belleza, la autenticidad es belleza. Simplemente ser tú mismo es ser bello.

Tu conciencia, entendimiento y valentía de que estás decidido a encontrarte y tu compromiso con esto disolverá todos los rostros falsos que te han sido adjudicados por los demás.

Ellos también son inconscientes (tus padres, tus profesores), no te enfades con ellos. También son víctimas como tú. Sus padres, los profesores y los sacerdotes han corrompido sus mentes; tus padres y tus profesores te han corrompido a ti. Nunca se te ha ocurrido pensar que fuese incorrecto lo que te enseñaban tus padres (que te quieren), tus profesores o tus sacerdotes. Pero es incorrecto y han creado un mundo incorrecto. Es totalmente incorrecto. Y la prueba se extiende a lo largo de toda la historia: las guerras los crímenes, las violaciones…

Millones de personas han sido asesinadas, degolladas y quemadas vivas en nombre de la religión, en nombre de Dios, de la libertad, de la democracia, en nombre del comunismo; bellos nombres. Pero lo que sucedió al amparo de esos bellos nombres es tan desagradable que un día el hombre mirará a la historia como si fuese la historia de la locura, no la de una humanidad sana.

¿Qué puede hacer un niño si todo el mundo censura la vida? El mundo está lleno de censores.

La vida es la finalidad de todo; de modo que no puede haber una finalidad para la vida. Pero sufres por la privación, y aparte de la muerte parece no haber nada más; la vida se te escapa de entre las manos y la muerte está cada vez más cerca. Tu vida no es más que una muerte lenta. Olvídate de todas las finalidades. Olvídate incluso de la idea de futuro. Olvida completamente que vaya a haber un mañana. Retírate de todas las dimensiones y direcciones. Concéntrate aquí y ahora, y en ese instante podrás conocer la vida en su eternidad.

Compartido y enviado por:
Reiken_en_Shambhala1
Hreiken_34@hotmail.com

El secreto y tu cuerpo

Veamos cómo pueden utilizar el Proceso Creativo las personas que consideran que tienen sobrepeso y que quieren adelgazar.

Lo primero que has de tener en cuenta es que si te enfocas en perder peso, atraerás el tener que perder de nuevo más peso, por lo tanto, sácate de la mente lo de "perder peso". Esta es la razón por la que no funcionan las dietas. Puesto que te enfocas en perder peso, debes atraer continuamente esa pérdida de peso.

Lo segundo que has de saber es que esa condición de sobrepeso fue creada a través de tu pensamiento. Dicho de forma más sencilla, si alguien tiene sobrepeso, se debe, tanto si es consciente de ello como si no, a sus "pensamientos de gordura". Una persona no puede tener "pensamientos de delgadez" y estar gorda. Eso desafía la ley de la atracción.

Tanto si a esas personas les han dicho que tienen un problema de tiroides, como un metabolismo lento o que su gordura es genética, todo esto son disfraces de sus "pensamientos de gordura". Si aceptas cualesquiera de esas condiciones y te las crees, se convertirán en tu experiencia y seguirás atrayendo tener kilos de más.

Lo que la gente pensaba y lo que yo también pensaba era que me engordaba por la comida. Esta creencia no te ayuda en nada, y ¡para mí en estos momentos es una gran mentira! La comida no es resonsable de que engordes. Es tu pensamiento de que la comida es la que te hace engordar. Recuerda, los "pensamientos" son la causa primera de todas las cosas y el resto son los efectos de los mismos. Ten pensamientos perfectos y el resultado será un peso perfecto.

Deshazte de todos esos pensamientos limitadores. La comida no puede hacerte engordar, salvo que tú pienses que puede.

La definición del peso perfecto es aquel con el que te sientes bien. La opinión de los demás no cuenta. Es el peso con el que te sientes bien.

Es muy probable que conozcas a alguna persona delgada que come como una sultana...jejeje y que dice orgullosa: "Puedo comer lo que me plazca y siempre peso lo mismo". Y el genio del Universo dice: "¡Tus deseos son órdenes!".

Para atraer tu peso y cuerpo perfecto usando el Proceso Creativo, sigue estos pasos:

PASO 1: PIDE

Decide cuánto quieres pesar. Guarda una imagen mental del aspecto que te gustaría tener cuando llegues a tu peso perfecto. Mira fotos tuyas con el peso perfecto, si las tienes y míralas con frecuencia. Si no las tienes, consigue fotos del cuerpo que te gustaría tener y míralas a menudo.

PASO 2: TEN FE

Has de tener Fe en que recibirás y que el peso perfecto ya es tuyo. Debes imaginar, fingir y actuar como si ya hubieras logrado el peso perfecto. Te has de visualizar con ese peso.

Escribe tu peso perfecto y colócalo en el marcador de tu báscula o no te peses nunca. No contradigas lo que has pedido con tus pensamientos, palabras y acciones. No te compres ropa con tu talla actual.
Ten Fe y enfócate en la ropa que te vas a comprar. Atraer el peso perfecto es lo mismo que hacer un pedido por el Catálogo del Universo. Miras el catálogo, eliges el peso perfecto, haces tu pedido y luego te lo entregan... mismo delivery.

Haz que tu intencion sea buscar, admirar y alabar en tu fuero interno a las personas que reflejen tu idea de un cuerpo con un peso perfecto. Búscalas y cuando las admires experimenta esos sentimientos, de este modo lo estarás invocando. Si ves personas con sobrepeso, no las obseves, cambia inmediatamente a tu imagen de ti mismo con un cuerpo perfecto y siéntela.

PASO 3: RECIBE

Has de sentirte bien. Tienes que sentirte bien contigo mismo. Esto es importante porque no puedes atraer tu peso perfecto si te sientes mal respecto a tu cuerpo en estos momentos. Si te sientes mal con tu cuerpo, como es un pensamiento muy poderoso, seguirás atrayendo el sentirte mal con tu cuerpo. Tu cuerpo nunca cambiará si eres crítico con él y, de hecho, atraerás más peso.

Alaba y bendice cada centímetro de tu cuerpo. Piensa en todas las cosas perfectas que hay en Ti. Cuando tienes pensamientos perfectos, cuando te sientes bien contigo mismo, estás en la frecuencia de tu peso perfecto y estás invocando la perfección.

Wallace Wattles comparte un maravilloso truco sobre la comida en uno de sus libros. Recomienda que cuando comas estés totalmente enfocado en la masticación. Que tu mente esté presente y experimente la sensación de comer y no dejes que vague pensando en otras cosas. Toma conciencia de tu cuerpo y goza de todas las sensaciones de masticar la comida y tragarla.

La próxima vez que comas pruébalo. Cuando estás totalmente presente al comer, el sabor de la comida es intenso y espléndido; cuando tu mente está en otras cosas, el sabor prácticamente desaparece.

Estoy convencida de que si podemos comer conscientemente, enfocados por completo en la placentera experiencia de comer, nuestro cuerpo asimila sin problemas la comida y el resultado tiene que ser la perfección. ¡Enfócate en tu peso perfecto!

¿CUÁNTO TIEMPO SE NECESITA?

DOCTOR JOE VITALE
Otra cosa que la gente se pregunta es "¿Cuánto tiempo
tardará en manifestarse... el coche, la relación, el dinero?"
No tengo ninguna receta que indique si va a suceder
en treinta minutos, en tres días o en treinta.
Más bien se trata de que fluyas con el Universo.

El tiempo es una ilusión. Einstein nos lo dijo. Si es la primera vez que lo oyes, puede que te cueste aceptar este concepto, porque ves todo lo que está sucediendo, una cosa tras otra. Lo que nos dice Einstein y la física cuántica es que "todo acontece simultáneamente". Si puedes comprender que no hay tiempo y aceptas ese concepto, verás que todo lo que deseas en el futuro ya existe en el presente. Si todo sucede a un mismo tiempo, entonces ¡Ya existe la versión paralela de ti con lo que quieres!

Al Universo no le cuesta nada manifestar lo que deseas. Cualquier retraso en el tiempo que experimentas se debe a tu retraso en creer, conocer y sentir lo que Ya tienes! Se trata de que entres en la frecuencia de lo que quieres. Cuando estés en esa frecuencia, lo que quieres se manifestará.

BOB DOYLE
El tamaño no es nada para el Universo.
Científicamente, es lo mismo atraer algo grande
que algo que consideramos insignificante.

El Universo lo realiza todo sin esfuerzo alguno.
La hierba crece sin esfuerzo. No hay esfuerzo.
Simplemente es un gran diseño

Todo depende de lo que haya en tu mente.
De lo que clasifiques como: "Esto es grande,
me llevará algún tiempo" y "Esto es pequeño.
Necesitaré una hora"
Esas son las reglas que nosotros ponemos.
Para el Universo no existen.
Tú has de proporcionar los sentimientos de tenerlo ahora,
él responderá... sea lo que sea.

No existe el tiempo ni el tamaño en el Universo. Es tan fácil manifestar un dólar como un millón. Es el mismo proceso y la única razón por la que uno puede llegar más rápidamente que el otro es porque piensas que un millón de dólares es mucho dinero y un dólar no es demasiado.

BOB DOYLE
A algunas personas les va mejor con cosas pequeñas,
por eso a veces empezamos por algo muy pequeño,
como una taza de café.
Haz que tu intención sea atraer hoy una taza de café.

BOB PROCTOR
Visualiza la imagen de estar hablando con un antiguo amigo
al que hace mucho tiempo que no ves.
De un modo u otro, alguien te hablará de esa persona.
Esa persona te llamará o recibirás alguna noticia de ella.

Empezar por algo pequeño es una forma sencilla de experimentar la ley de la atracción. voy a contarte una historia de un hombre joven que hizo justamente esto. Vio El Secreto y decidió empezar por algo pequeño.

Creó una imagen de una pluma en su mente, se aseguró de que esa pluma fuera única. Creó unas marcas concretas para saber sin lugar a dudas que si veía esa pluma, habría llegado hasta él por su utilización intencionada de la ley de la atracción.
A los dos días estaba a punto de entrar en un rascacielos de la ciudad de Nueva York. Nos contó que sin saber por qué miró al suelo. A sus pies, en la entrada del rascacielos ¡estaba la pluma! No una pluma cualquiera, sino justamente la que había imaginado. Era idéntica a la imagen mental que había creado con todas sus características únicas. En ese momento supo, sin un ápice de duda que había sido la ley de la atracción en todo su esplendor. Se dio cuenta de su sorprendente habilidad y poder para atraer algo a través del poder de su mente. Ahora está atrayendo cosas más grandes con una fe absoluta.

DAVID SCHIRMER
ASESOR DE INVERSIONES, MAESTRO Y
ESPECIALISTA EN CREACIÓN DE RIQUEZA
A la gente le sorprende ver cómo encuentro sitios para aparcar.
Lo he venido haciendo desde que comprendí El Secreto.
Visualizo una plaza de parking en el lugar exacto donde quiero
y el 95 por ciento de las veces está esperándome
y aparco sin problemas.
El otro 5 por ciento tengo que esperar un minuto o dos
a que salga la persona que había aparcado
para poder aparcar yo. Siempre lo hago.

Ahora puede que entiendas cómo lo hacen las personas que dicen "Siempre encuentro dónde aparcar". O cómo lo hace las que dicen: "Tengo mucha suerte, siempre me toca algo". Estas personas están convencidas de ello. Empieza a esperar grandes cosas, y a medida que lo vayas haciendo, irás creando tu vida por adelantado.

CREA TU DÍA POR ADELANTADO
Puedes usar la ley de la atracción para crear tu vida por adelantado; en este mismo momento haz lo siguiente que ibas a hacer. Prentice Mulford fue un maestro que escribió mucho sobre la ley de la atracción y cómo usarla, nos demuestra lo importante que es pensar cada día por adelantado.

PRENTICE MULFORD
"Cuando te dices: "Voy a hacer un viaje agradable
o a visitar un lugar agradable",
literalmente estás enviando elementos y fuerzas por delante
de tu cuerpo que organizarán las cosas para que tu viaje
o visita sean agradables.
Cuando estás de mal humor antes de tu visita o viaje,
tienes miedo o sientes que va a pasar algo desagradable,
estás enviando agentes invisibles por delante de ti
que crearán algún tipo de situación desagradable.
Nuestros pensamientos, o, en otras palabras,
nuestro estado mental siempre están funcionamiento
"arreglando" las cosas buenas o malas por adelantado.

Prentice Mulford escribió estas palabras en la década de 1870. ¡Vaya pionero! Con esto puedes ver lo importante que es pensar con antelación cada acontecimiento del día. Sin duda habrás experimentado lo opuesto a planificar tu día con antelación y una de las repercusiones es que has de correr para hacerlo todo.

Si vas con prisa, debes ser consciente de que esos pensamientos y acciones se basan en el miedo (el miedo a llegar tarde) y que estás "organizando" cosas negativas por adelantado. Si sigues corriendo, atraerás incesantemente cosas negativas. Además, la ley de la atracción estará "organizando" más circunstancias para que puedas seguir haciendo las cosas con prisa en el futuro.

Muchas personas, especialmente en las sociedades occidentales, cazan el "tiempo" y se lamentan de que no tienen suficiente. Bueno, cuando alguien dice que no tiene tiempo, debe ser por la ley de la atracción. Si has estado dándole vueltas al pensamiento de no tener tiempo, prueba diciendo con énfasis: "A partir de ahora quiero tener tiempo de sobra" y cambia tu vida.

También puedes transformar el tiempo de espera en un momento poderoso para crear tu vida futura. La próxima vez que te encuentres en una situación en que tengas que esperar, atrapa ese tiempo e imagina que tienes todo lo que quieres. Puedes hacerlo en cualquier parte y en cualquier momento. ¡Transforma cada situación de tu vida en una situación positiva!

Crea el hábito diario de determinar cada acontecimiento de tu vida por adelantado a través de tus pensamientos. Pon a actuar las fuerzas universales por delante de ti en cada cosa que hagas y dondequiera que vayas, pensando el modo en que quieres que suceda por adelantado. Entonces, estarás creando intencionadamente.

RESUMEN DE EL SECRETO
-3-

Al igual que el genio de Aladino, la ley de la atracción
te concede todos tus deseos...

El Proceso Creativo te ayuda a crear lo que quieres
con tres sencillos pasos: Pide, ten Fe y Recibe.

Pedir al Univero lo que quieres es una oportunidad para tener claro tu deseo. En el momento en que te aclares, habrás pedido.

Creer, implica actuar, hablar y pensar como si ya hubieras recibido lo que has pedido. Cuando emites la frecuencia de haber recibido, la ley de la atracción mueve a las personas, acontecimientos y circunstancias para que recibas.
Recibir implica "sentirte" cómo te sentirías cuando tu deseo se manifieste. Sentirte bien ahora te pone en la frecuencia de lo que deseas.

Para perder peso no te enfoques en "perder peso". Enfócate en el "peso ideal". Siente lo que es estar en tu peso perfecto y así lo invocarás.
El Universo puede manifestar lo que desees en un instante. Es tan fácil manifestar un dólar como un millón.

Empezar con algo pequeño, como una taza de café o encontrar sitio para aparcar, es una forma fácil de experimentar la ley de la atracción en acción. Proponte con fuerza atraer algo pequeño. Cuando experimentes el poder que tienes para atraer, crearás cosas mucho más grandes.

"Crea tu día con antelación" pensando cómo quieres que sea y crearás tu vida intencionadamente.

"Estoy feliz y agradecido por..." (todo en tiempo presente).

CON INFINITO AMOR Y BENDICIONES!!!

Colaboradora de Semillasdeluz
mensaje enviado y compuesto por
Aurora Bustamante
semillasdeluz@gmail.com


"Sólo se ve bien con el corazón; Pues lo esencial es invisible para los ojos"
Saint- Exúpery.(Del Libro el Principito).

© Semillas de luz
colaboracion con mensajes envialos a:
semillasdeluz@gmail.com

Para consultar mensajes anteriores: http://www.eListas.net/lista/semillasdeluz/archivo

El poder de la Alegria

Por Torkom Saraydarian

A través de esta bella y diáfana reflexión, el autor nos señala la diferencia entre felicidad y alegría, y cómo esta última puede transformar nuestra vida.

Por obra de mi buen karma, conocí en mi vida a muchas personas alegres, que irradiaban alegría en sus pensamientos, emociones, acciones y relaciones.
La gente alegre me atrajo desde niño. Siempre anhelé saber qué es la alegría, lo que ésta puede hacer y de qué modo podemos desarrollarla y ser alegres. He observado, desde mi niñez, que las personas alegres son magnéticas, exitosas, felices, creativas, sanas y probas.

En la escuela, me juntaba siempre con niños y niñas que eran alegres. Tenía la curiosa sensación de que quienes carecían de alegría estaban enfermos, o eran anormales o peligrosos, y me convencí más de esta observación a medida que pasaron los años. También observé que los estudiantes, maestros y personas que en general no poseían alegría parecían abrumarme. Minaban siempre mi energía y entusiasmo. Con el paso de los años, procuré observar más cosas relacionadas con la alegría e informarme más acerca de ella.

Por ejemplo, observé el efecto de la alegría sobre el cuerpo físico, las emociones y el pensamiento. Vi que la falta de ella hace que una persona sea perezosa y reacia a esforzarse y trabajar. La falta de alegría hace que una persona sea arrogante, nada servicial, porfiada, poco inteligente, taimada e intolerante. He visto que quienes carecen de alegría son, en su mayoría, las personas de carácter avinagrado y las que se valen de la calumnia, la malignidad e incluso la traición.

Lo que investigué fue muy informal. Traté de documentar mis observaciones y descubrimientos, pero siempre dejé mis escritos aquí y allá durante mis viajes. Cuando tuve acceso a bibliotecas, procuré encontrar libros que trataran sobre la esencia, la sustancia, la química o la anatomía de la alegría, pero sólo hallé observaciones superficiales.

Uno de mis profesores dijo, en una ocasión, que el ambiente y el bienestar físico y económico de una persona condicionan la alegría. Ni bien escuché estas palabras, pensé que en ellas había algo que estaba equivocado. Mis ulteriores observaciones me revelaron que la alegría no es un resultado de las condiciones físicas, emocionales o mentales, sino un estado de conciencia que supera todas estas condiciones y que es un factor condicionante o una causa de las condiciones.

Cuando era adolescente, me preguntaba qué clase de alegría debería tener: ¿la de los ermitaños o la de quienes luchan en la vida? En 1939, cuando salí del último monasterio que visité, me dediqué a la Enseñanza. El máximo desafío de mi vida consiste todavía en difundir con júbilo, en circunstancias difíciles, la enseñanza de la alegría. A continuación, explico qué es lo que yo siento en relación con el milagro de la alegría.

Alegría y Curación

La alegría estimula tus centros emocionales. Cuando éstos son estimulados, la alegría limpia y purifica todo tu sistema emocional. También expulsa todas las emociones negativas. Cuando estás alegre, no odias. Cuando estás alegre, no puedes estar enojado; ni siquiera tienes temor. Cuando estás alegre, no eres celoso ni vengativo. Esto significa que la alegría elimina de tu ámbito emocional muchas cosas malas. En un sentido, la alegría cura tu cuerpo y tus emociones. Sin alegría, no puedes hacer nada constructivo.

La alegría coordina y sincroniza el engranaje de tu mentalidad. Coordina e integra tu cuerpo físico con el cuerpo etérico: con la parte electromagnética de tu cuerpo. La alegría estimula tu sistema glandular.

Si te dispones a tomar en tu vida una gran decisión, no seas pesimista ni de mirada estrecha, no vaciles, no tengas miedo ni te alborotes. Limítate a estar alegre, y verás cuán acertada será tu decisión. Lo lamentable es que tomamos la mayoría de nuestras decisiones bajo presión, pesar, depresión, temor, ira u odio y, por esta razón, gran parte de ellas son erróneas. Sólo son correctas las decisiones que tomas iluminado por la alegría, porque ésta expande tu conciencia, sincroniza tu mecanismo y elimina las formas mentales oscuras, los prejuicios, las supersticiones y las ideas preconcebidas. La alegría bruñe el espejo de tu mente, para que tu Alma refleje las decisiones en el lago de tu plano mental.

Cuando tus cuerpos físico, emocional y mental están sincronizados, alineados y purificados, te hallas en camino hacia la salud y la felicidad. Los médicos están descubriendo lentamente que, antes de curar el cuerpo, deben dar alegría al paciente. Si vas a ver al médico, éste puede decirte que tu estado no es bueno o que corres grave peligro, y es probable que creas que vas a morir. Pero si tu médico te dice que hay un pequeño trastorno que puede ser curado y que no te preocupes, ya te hallas en la senda de la recuperación. La alegría interior es la que te cura o ayuda al proceso curativo.

La Alegría: un Estado de Conciencia

La alegría es el gozo que se siente y experimenta solamente en la Triada Espiritual y en los planos superiores. La felicidad es la expresión más baja del gozo. Cuando estás feliz, quieres estar alegre; luego, cuando estás alegre, quieres estar gozoso. Como dijo Cristo: «Sed perfectos como vuestro Padre en los cielos es perfecto». He aquí la fórmula que ayuda a que la gente entienda que Cristo se estaba refiriendo a un misterio: lentamente, el hombre debe volverse feliz, alegre y gozoso, a medida que marcha hacia la perfección.

Este es el sendero de la vida. No hay nada más que debas buscar. Compras muebles para ser feliz. Te casas y tienes hijos, porque quieres tener alegría. Aprendes, sientes y tratas de hacer cosas, porque quieres estar gozoso. Toda la vida es una búsqueda de la felicidad, la alegría y el gozo.

La felicidad es físico-emocional. La alegría es mental-espiritual. El gozo es divino. Tú, en tu Centro, eres gozo. Por esta razón, se dice que, si te encuentras a ti mismo, serás la persona más alegre del mundo. Trata de hallar tu Centro y toma contacto con él, porque tu Centro es Dios. Nada existe dentro de ti, salvo Dios. Cristo dijo: «Tú eres el templo, y en el templo mora el Todopoderoso» . Tú eres el templo de Dios.

Si la energía del gozo la sientes en tu ser físico y emocional, se llama felicidad. Si el gozo lo sientes mental y espiritualmente, se llama alegría. Si lo sientes más allá de los cuerpos inferiores (mente y emociones), es gozo o éxtasis. Esto es samadhi, un estado en el que nada te afecta.

Alegría y Sociedad

Advertirás que tu alegría se ve afectada por lo que tú haces a los demás. Si quieres ser feliz, no robes a las personas ni las mates. La búsqueda de la felicidad mejora tus relaciones. Si quieres estar realmente alegre, no tengas odio, temor, ira, celos ni deseos de venganza.

Sin embargo, la gente dice: “No, quiero estar alegre y, entretanto, quiero odiar y destruir”. Esa gente descubre, a su debido tiempo, que eso no funciona.

Puesto que el Sol ingresa en Acuario, toda la humanidad ha empezado a buscar la felicidad. Pocas personas –las más avanzadas- son las que están buscando la alegría y el gozo. Desde luego, hay individuos que hacen algo sucio a los demás o los hieren, pero aun esas personas están buscando la alegría. En el plano psicológico, esos individuos son muy desdichados e, incluso, están enfermos. Se involucran en muchas clases de trastornos y problemas para descubrir, con el tiempo, que no pueden tener alegría quitándole a los demás sus alegrías.

Las personas consideran instintivamente como individuos peligrosos a quienes afectan las alegrías de los demás y los despojan de su libertad, de sus bienes personales y de sus alegrías. Con el tiempo, esas personas tratan de disciplinar a quienes causan pesar y tristeza a los demás. Las cárceles y los manicomios están llenos de personas que, de algún modo, trataron de robar la alegría de los otros.

La alegría es un factor importantísimo para que las individualidades y los grupos se integren. Las personas comprenderán muy pronto que el éxito en cualquier negocio o trabajo grupal dedicado al bienestar de la humanidad depende de la energía de la alegría que circule en el personal de ese negocio o grupo. La alegría no sólo eleva la conciencia individual, sino también la conciencia de los trabajadores y miembros del grupo. Crea actitudes correctas en los trabajadores y miembros entre sí. Establece relaciones correctas entre las personas. Da entusiasmo y mantiene claro en sus corazones el ideal del servicio.

Un negocio puede arruinarse si tan sólo una persona clave se negativiza o deprime, o deja de sentirse alegre por su servicio, trabajo, motivación o ideal. Los grandes líderes son los que, en las épocas más críticas, todavía mantienen activas la llama de la alegría y la esperanza en su corazón.
La alegría debe ser introducida en las escuelas y en las salas de clases. Cuanto más grande y profunda sea la alegría de los estudiantes, mayores serán sus conocimientos y éxito.

También debe introducirse en todos los ámbitos de la actividad laboral. Las personas no pueden reemplazar la alegría apelando a las bebidas alcohólicas, la comida y las fiestas. La alegría debe suscitarse en el corazón. Una alegría cuyo origen es el corazón desarrolla en nosotros un sentido de trascendencia, el cual nos impide banalizar la existencia.

La alegría hace que tengas éxito en tu vida social. Si observas con atención tu vida social –vida familiar, social o comercial-, descubrirás que quienes triunfan y están satisfechos con su vida son las personas alegres. Debes seleccionar tus socios, amigos, cónyuge, pareja y maestros entre quienes tienen alegría, porque ésta es una señal de que no son gente común y corriente. Si esas personas no tienen alegría, sé muy cuidadoso; pueden envenenar tu entorno. Las personas deprimidas crean siempre problemas a su alrededor.

La depresión te conduce al fracaso, la separación y el conflicto, mientras que la alegría te conduce hacia el éxito. Son mayoría los seres humanos que no tienen alegría en sus hogares, escuelas, negocios, fábricas y oficinas. Este es un error total. No podemos tener éxito ni prestar un servicio si carecemos de alegría. En gran proporción, las personas sufren tensiones, presiones y temores en sus relaciones mutuas. Por esta razón, no estamos avanzando como deberíamos en el plano mundial.

La alegría te convierte en un triunfador. Vences obstáculos si tienes alegría. Debes emprender con alegría tu combate. Un sabio dice: «Amigos míos, tomad en vuestras manos la espada en nombre de la alegría». Debemos entrar en combate con alegría. Con la palabra «combate», no me refiero a la guerra ni a la destrucción de personas; me estoy refiriendo al combate contra tus propios obstáculos, limitaciones e ignorancia, al igual que contra las situaciones y condiciones que te están enfermando y deprimiendo. Entra con verdadera alegría en todo género de lucha espiritual y moral, y verás cuán exitoso serás.


Textos del libro Alegría y Curación. Ed. Kier

Mayor información sobre el autor y su obra puede ser encontrada en www.tsgfoundation.org

Día Internacional de Reiki

El 15 de Septiembre se celebrará el tercer día internacional de Reiki.

En todo el mundo se efectuarán diversas actividades que estaremos anunciando oportunamente.

*A quienes ya esten iniciados en Reiki, los invitamos a re-unirse aquel día tan especial, a las 20:00 hrs. de su país (no se considerarán ajustes de horario GMT) para que enviar energía a Gaia, a nuestra amada madre Tierra. La canalización de energía recomendada será de 15 minutos, no obstante, quien lo desee puede continuar tanto como pueda y sienta necesario.*

Para quienes deseen conocer o profundizar sus conocimientos de Reiki, comenzaré dejando algunas breves reseñas de sus líneas más populares, dejando el tema abierto para que quien lo desee pregunte y/o opine.

Reiki Usui Tradicional
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=01

Reiki Usui Tibetano
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=02

Reiki Jin Kei Do
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=03

Reiki Buddho Enersense
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=04

Reiki Karuna
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=05

Reiki Tera Mai
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=06

Reiki Seichem
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=07

Reiki Seichim o Reiki Egipcio
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=09

Reiki SKHM All Love o Todo Amor
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=10

Gendai Reiki Ho, Usui Reiki Ryoho, Reiki Japonés o Técnicas Japonesas
http://www.academia holistica. com/cursos. php?id=08

Queda abierto el tema, el que pueden seguir
AQUÍ
http://www.comunida dholistica. org/viewtopic. php?t=1306

In Lak'ech a lak'
Mauricio Onetto
mauricio.onetto@gmail.com


Comunidad Holistica
Academia Holistica
Proyecto Volver A Casa

Conversaciones con nuestro cuerpo " peptidos y emociones"

El silencio de los inocentes:
conversaciones con nuestro cuerpo

Dra. Carmen Escallón Góngora. Médica Pediatra. Terapeuta Familiar Sistémica. Profesora Titular de la Universidad de Cartagena.

Mi rostro es una máscara a la
que ordeno no decir nada
de los frágiles sentimientos
que se ocultan en mi alma.
Poema Mohawk.

Cada vez que alimentamos el alma,
garantizamos su desarrollo.
Clarissa Pikola Estés.

Uno de los grandes desafíos del ser humano es lograr una armonía entre la voz interior y el medio exterior lo cual nos conduciría a un estado armónico, deseable y digno. La actual revisión es un intento por encontrar algunas miradas que nos ayuden en tan ambiciosa aventura: descubrir los códigos del lenguaje de nuestro cuerpo, desde los susurros hasta los gritos o lamentos que nos producen tanta pena y tantas limitaciones.

Consideremos la proporción existente entre nuestros sensores internos y externos. Tenemos entre 100 y 200 millones de sensores externos incluidos los de los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la superficie de la piel. Estos sensores reciben perturbaciones externas. Nuestro cerebro tiene 1010 neuronas, es decir, sensores internos que perciben impulsos eléctricos de otras neuronas, lo que significa que somos cien mil veces más sensibles a nosotros mismos que a lo que insistimos en llamar el mundo exterior.

El cerebro es la fábrica de muchos productos, su materia prima es la información: la longitud de ondas de luz que chocan la retina, la duración de las ondas de sonido que lleguen el oído, el efecto de una molécula sobre el canal olfativo. Con todo esto, las áreas sensoriales del cerebro se forman una idea de lo que hay afuera.

Nuestras actividades mentales, emocionales y bioló-gicas están integradas gracias a péptidos. Los péptidos o cadenas cortas de aminoácidos (neurotransmisores, endorfinas etc.) son mensajeros moleculares que facilitan las conversaciones del sistema inmunológico con el endocrino y el nervioso. Es decir que nuestras emociones están representadas por péptidos.

Efectivamente los péptidos son algo así como la manifestación bioquímica de las emociones, juegan un papel vital en la coordinación de las actividades del sistema inmunológico (de defensa), integrando las actividades mentales, emocionales y biológicas.

Los péptidos en su mayoría alteran el compor-tamiento y el estado de ánimo; Fritjof Capra señala al respecto que las investigaciones apuntan a trabajar con la hipótesis de que cada péptido puede evocar un determinado tono emocional. Todo el grupo de 60 o 70 péptidos podría constituir un lenguaje bioquímico universal para las emociones.

"Tradicionalmente, los neuro-científicos han asociado las emociones con áreas específicas del cerebro, principalmente con el sistema límbico. Lo cual es ciertamente correcto puesto que el sistema límbico resulta estar altamente enriquecido con péptidos. No obstante, no es la única parte del cuerpo donde se concentran receptores péptidos. Todo el intestino, por ejemplo está cargado de ellos. Esta es la razón por la que nos referimos a "sentimientos viscerales". Sentimos literalmente nuestras emociones en nuestras entrañas" Candace Pert y el grupo del instituto de Salud Mental de Maryland afirman que los glóbulos blancos son partes del cerebro que flotan por nuestro cuerpo.

Es interesante revisar algunas consideraciones científicas acerca de lo que considero nuestro mundo interior: Nuestro cerebro es la fábrica de muchos pro-ductos uno de ellos es el pensamiento. El cerebro humano es la unión de dos mentes, cada uno de los hemisferios gemelos es el "espejo físico" del otro y si se pierde uno al principio de la vida el otro puede asumir su función. Normalmente los dos hemisferios están unidos por una banda de fibras que transmiten un canto íntimo y complejo, además de permanente, es un diálogo respetuoso y mágico entre ellos. Cuando la información llega a un hemisferio, está enseguida disponible para el otro y sus respuestas son tan armónicas que parecen ser ininterrumpidas. Sin embargo, si separamos estos dos hemisferios, las diferencias entre ellos se hace evidente. Cada hemisferio tiene sus fortalezas y debilidades, sus propias maneras de procesar información y de respuesta. Los dos hemisferios pueden existir en dos reinos distintos de la conciencia, son dos individuos diferentes, dentro de un mismo cráneo.

Afirma Capra: así como cada célula cerebral se estira individualmente para hacer contacto con otras, cada cerebro está diseñado para conectarse con sus iguales. Nuestra capacidad de entrar en las mentes de otros a través de la intuición y del habla nos da a los seres humanos una ventaja única sobre las demás especies: nos permite crear y vivir en la más organizada colmena que llamamos civilización y podemos participar como especie en empresas tan grandiosas que alteran nuestro entorno a escala global. El lenguaje nos permite manejar ideas con una creatividad también única y nuestro conocimiento intuitivo de las maquinaciones mentales de los demás hace que nuestras relaciones sean complejas, sutiles y profundas.

El desarrollo del lenguaje cambió sustancialmente la arquitectura de nuestro cerebro, se convirtió en una estructura asimétrica al utilizar para este fin áreas que eran usadas para el movimiento y las sensaciones. Señala Steven Mithen: la evolución de la mente humana ha necesitado millones de años. Es el producto de un proceso largo y gradual sin meta ni dirección predestinadas. Durante la fase final de los últimos 2,5 millones de años de este proceso, nuestros antepasados dejaron huellas de su conducta, en forma de útiles líticos, de restos de alimentos y de pinturas rupestres. Y sólo al final de aquel período, hace unos 5.000 años, dejaron registro escrito. Es evidente pues, que si queremos comprender la evolución de la mente tendremos que concentrar la mirada en nuestra prehistoria, ya que fue entonces cuando aparecieron los rasgos distintivos de una mente humana, como son el lenguaje y una inteligencia avanzada.

Resulta interesante hacer algunas consideraciones en relación con lo que sería el lenguaje interno o la comu-nicación intrahumana y para ello es necesario referirnos al concepto de conciencia o autoconocimiento que se da únicamente en los animales superiores y manifestándose en todo su potencial en el humano.

Como señala Capra, como humanos, no sólo somos conscientes de nuestro entorno, sino de nosotros mismos y de nuestro mundo interior. En otras palabras somos conscientes de que somos conscientes. No sólo sabemos, sino que sabe-mos que sabemos. Según la teoría de Santiago, el auto-conocimiento está relacionado con el lenguaje. La unici-dad del ser humano radica en su capacidad de tejer per-manentemente la red lingüística en la que está inmerso, afirma Maturana: ser humano es existir en el lenguaje. Mediante el lenguaje coordinamos nuestro comporta-miento y juntos mediante el lenguaje damos a luz a nuestro mundo. El mundo que todos vemos, no es el mundo, sino un mundo, alumbrado por todos nosotros. Ser humano es estar dotado de conciencia reflexiva: Al saber que sabemos, nos damos a luz a nosotros mismos.

A la luz de la teoría de Santiago la autoconciencia y la vasta danza de nuestro mundo interior de ideas y conceptos, no sólo son inexplicables en términos físicos, ni biológicos o desde la psicología de un organismo ais-lado. Según Maturana sólo podemos comprender la conciencia humana a través del lenguaje y de todo el contexto social en el que éste está inmerso.

Como su raíz latina (con-scire: "saber juntos") parece indicar, la conciencia es realmente un fenómeno social. Agregar a este concepto una reflexión acerca de la condición humana en términos de Capra, nos orienta hacia las profundas aguas de nuestro mundo interior: Los seres humanos evolucionaron desde los simios erguidos del Sur, del género Australopitecos hace unos dos millones de años. La transición de simios a humanos fue impulsada por dos desarrollos distintos: la indefensión de las crías prematuramente nacidas, que exigía la ayuda y colaboración de la familia y comunidades y la libertad de las manos para confeccionar y utilizar herramientas que estimuló el crecimiento del cerebro y podría haber contribuido a la evolución del lenguaje.

El cuerpo es el sitio donde
se inscribe nuestra historia,
nestras emociones, nuestros
triunfos y fracasos,
tan sólo debemos mirarlo y
allí encontraremos los escritos

Compartido por:
Griselda
griselda@independencia3187.com.ar